La risoluzione del finito nell'infinito è da sempre considerata una delle tesi di fondo dell'idealismo hegeliano. Con questa teoria egli intende dire che la realtà non è un insieme di sostanze autonome, che  sussistono separatamente, ma un organismo unitario, di cui tutto ciò che esiste è semplice manifestazione. Tale organismo coincide con l'Assoluto o Infinito, mentre le varie manifestazioni di esso rimandano allo stesso Infinito. Di conseguenza, il finito, come tale, non esiste in quanto ciò che noi chiamiamo finito non è altro che espressione, modo d'essere  dell'infinito.

Con questo aforisma Hegel intende riassumere quello che costituisce uno dei capisaldi del suo sistema, cioè l'identità tra Ragione e realtà. La Ragione (il razionale) è reale in quanto si attua nella realtà in forme concrete; essa non rimane un concetto astratto, ideale, ma è riscontrabile nel mondo concreto poiché ogni fatto che si realizza ha la ragione del suo verificarsi. D'altra parte tutto ciò che esiste (il reale) è manifestazione concreta della Ragione; nella realtà infatti, non c'è posto per qualcosa che non sia pensiero, poiché ogni evento segue magari inconsapevolmente una certa struttura razionale. Non esiste contrasto e nemmeno differenza tra la Ragione e la realtà: ciò che accade è giusto, è logico e naturale che accada (giustificazionismo francamente discutibile). Da qui, in Hegel, l'identità tra essere e dover-essere, diversamente dalla soluzione kantiana.

La dialettica, oltre ad essere la legge logica di comprensione della realtà e la legge ontologica di sviluppo della realtà, è anche la legge che regola il divenire e per questo è legata indissolubilmente ad esso. Inoltre secondo Hegel pensare dialetticamente significa pensare alla realtà come ad un insieme di processi che procedono secondo lo schema fisso di tesi, antitesi e sintesi, ovvero affermazione di un concetto, sua negazione e infine unificazione di affermazione e negazione in una sintesi superiore. Riaffermazione che viene identificata da Hegel con il termine tecnico Aufhebung, il quale evidenzia l'idea di un superamento che è sia un "togliere", in quanto appunto qualcosa viene negato, sia un "conservare", dato che Hegel intende la sintesi come mediazione, come unità del contraddittorio. Ogni sintesi ottenuta poi rappresenta a sua volta un nuovo punto di partenza: la tesi a cui si contrappone un'altra antitesi, da cui si svolge un'ulteriore sintesi e così via. La dialettica arriva così ad esprimere un processo che porta a raggiungere l'obiettivo di Hegel, ovvero la riunificazione del molteplice in una totalità sistematica.

"Uno dei punti di vista capitali della filosofia critica è, che prima di procedere a conoscere Dio, l'essenza delle cose, ecc., bisogni indagare la facoltà del conoscere per vedere se sia capace di adempiere quel compito [...] Voler conoscere dunque prima che si conosca è assurdo, non meno del saggio proposito di quel tale Scolastico, d'imparare a nuotare prima di arrischiarsi nell'acqua". (Enciclopedia delle scienze filosofiche, Bari, 1966, pag. 55)
Questo famoso e sarcastico aforisma di Hegel ci fa intuire la radicale differenza tra i due grandi pensatori tedeschi: se in Kant prevale, anche alla luce di una tradizione filosofica, che rimanda ad esempio a Locke, una impostazione gnoseologica, un preliminare interrogarsi sui limiti della conoscenza umana, in Hegel proprio questi limiti vengono abbattuti a favore di una conoscenza, di una ragione infinita, annunciata dalla rivoluzione filosofica dell'Idealismo.
Se in Kant noi possiamo conoscere mediante le forme a priori dello spirito (spazio, tempo, le categorie, l'io penso), che sole possono giudicare il materiale empirico e quindi permetterci una conoscenza scientifica del mondo fenomenico, questo comporta un insieme di conseguenze metodologiche: la conoscenza pura è distinta dalla conoscenza empirica, il mondo fenomenico è diviso dal mondo noumenico, la sensibilità è altro rispetto all'intelletto, e il mondo noumenico, la cosa in sè, va al di là della possibilità di conoscenza propria dell'uomo. Al contrario, in Hegel, ragione pura e conoscere empirico (il razionale e il reale) non sono separabili, sensibilità e intelletto sono momenti dialettici di uno stesso processo, fenomeno e noumeno perdono la loro distinzione, dato che il concetto di cosa in sè, come di una realtà non conoscibile, viene a cadere. Con Hegel viene meno, insomma, la distinzione tra piano della realtà e piano del pensiero, dal momento che al di là del pensiero, della soggettività non vi è alcuna realtà indipendente.
Il punto più manifesto del disaccordo è forse rappresentato dalla cosmologia razionale: secondo Kant la ragione giunge a proposizioni contraddittorie sul mondo (e quando il mondo viene trattato come totalità diventa un ente metafisico, non più scientifico), affermando, ad esempio, sia che la materia è composta di parti semplici, sia che la materia è infinitamente divisibile. Per Kant questa contraddizione della ragione con se stessa è una dimostrazione lampante della vacuità della metafisica (cioè di una ragione infinita, svincolata dai limiti del fenomenico). Per Hegel invece il contraddittorio diviene il motore stesso della ragione: di una ragione infinita, intesa come totalità e processo, coincidente con la stessa realtà.
Vi sono altre differenze tra i due pensatori. In particolare sul pensiero etico-politico (si pensi ad esempio alla diversa considerazione della guerra), ma qui si volevano sottolineare gli aspetti filosofici più generali, anche se non è possibile evitare un'ultima considerazione. Nella ragion pratica, per Kant Dio è un postulato, è cioè un ideale indimostrabile e trascendente rispetto alla nostra vita. Per Hegel il divino è la stessa totalità, il processo immanente, la ragione infinita che si dispiega nel reale, in cui Dio e uomo finiscono per coincidere. Ma questa coincidenza implica che il senso dell'esistenza non può essere cercato in un orizzonte esterno al mondo in cui l'uomo vive.

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La coscienza infelice può essere considerata il concetto chiave della Fenomenologia dello Spirito , perché solo tramite essa si giunge dialetticamente alla conciliazione e alla fusione tra il finito e l'infinito.
La coscienza, infatti, raggiunge il suo stato di massima infelicità nel momento in cui si presenta una separazione tra il mutevole e l'immutabile, tra la realtà sensibile e la realtà ultrasensibile.
Tale scissione risulta esplicita nella radicale separazione tra l'uomo e Dio, quando l'uomo aliena se stesso per proiettarsi e conferire valore solo in Dio. Nascono così le religioni, storicamente rappresentate dall'Ebraismo e dal Cristianesimo medievale; tali credenze non consentono però di soddisfare la pretesa umana di cogliere in una presenza particolare e sensibile un Assoluto che si dimostra irraggiungibile.
L'infelicità della coscienza viene descritta da Hegel tramite il seguente percorso:
1) la devozione: in cui il pensiero religioso è costitutivamente incapace di elevarsi a concetto;
2) il fare, l'operare: in cui la coscienza cerca di esprimersi nel mondo e nel lavoro, rinunciando ad un contatto immediato con Dio, ma finendo per riconoscere come appartenenti a Dio le proprie opere;
3) la mortificazione di sè: in cui si consuma la totale negazione ascetica dell'io a favore di Dio.
Ma il punto più basso e più infelice di questo travagliato cammino trapassa dialetticamente nel punto più alto, nel momento in cui la coscienza, tentando invano di raggiungere Dio, si rende conto di essere Dio, l'universale, il soggetto assoluto.

Ogni auto coscienza ha la necessità di essere riconosciuta dalle altre, con le quali entra in rapporto. Questo rapporto però non si basa sull'amore, ma sul conflitto, in quanto il riconoscimento implica dolore, separazione e sofferenza. Nel conflitto l'autocoscienza, che pur di essere riconosciuta non teme la morte, diventa signore, mentre quella, che pur di aver salva la vita rinuncia al riconoscimento, diventa servo. Ma questo rapporto servo-signore si inverte: il signore diventa dipendente dal lavoro del servo mentre il servo, controllando i propri istinti, diventa indipendente dal proprio lavoro. L'acquisizione di indipendenza da parte del servo avviene attraverso tre fasi: l'angoscia della morte, il servizio e il lavoro. Il servo ha avuto paura non di una cosa precisa, ma della perdita della propria essenza; ha così compreso di essere un'entità indipendente e separata dalle cose esterne ed ha raggiunto la consapevolezza di sé. Tramite il servizio si è autodisciplinato ed ha imparato a controllare e vincere i propri bisogni. Infine attraverso il lavoro si è reso indipendente da ciò che produce, dando ad esso la propria forma imprimendo nel mondo la propria immagine, trasformandolo. Modellando il mondo il servo rende dipendente da sé il signore che vive in esso e ha bisogno delle cose che lo circondano. La dialettica sevo-signore è stata più volte ripresa da vari filosofi, in modo particolare dai marxisti, dagli esistenzialisti, tra cui  Heidegger e Sartre. Naturalmente i marxisti hanno sottolineato la tematica dell'importanza del lavoro. Bisogna sottolineare però che Hegel non giunge a prospettare la  rivoluzione politico-sociale, ma si ferma alla coscienza della indipendenza del servo e della dipendenza del signore da lui. La filosofia di Heidegger riprende il tema dell'angoscia della morte, sottolineando come essa sia alla base del raggiungimento della consapevolezza di sé. Il servo ha avuto paura della morte e da ciò deriva la sua sottomissione. Dal riconoscimento che la morte è una parte dell'Esserci nasce l'angoscia che condiziona l'esistenza quotidiana la quale viene dunque vista come una fuga dalla morte. Per finire Sartre pone l'accento sul carattere conflittuale del rapporto fra le coscienze che non possono confrontarsi se non attraverso una rottura.

 La trattazione della filosofia della natura è concettualmente più debole, per la svalutazione che Hegel operò nei confronti della realtà naturale e  delle scienze empiriche. Da un lato il filosofo tedesco presenta il passaggio da idea a natura come una sorta di caduta dell'Idea, perché antitesi; dall'altro  come suo potenziamento in quanto prima realizzazione dell'Idea. Pensare alla natura in questo modo non è certo agevole: questa doppia e contraddittoria concezione della Natura rende questo passaggio il punto più oscuro della filosofia hegeliana.