LE RAZZE NON ESISTONO

Di Giorgio Carelli

Le razze non esistono. Si sapeva, ma i genetisti ci credono ancora.

Altre culture utilizzano un termine specifico per distinguere una zia da parte di padre e una zia da parte di madre. Può esistere un termine per i parenti di sangue e un altro per le mogli di questi parenti.

In questo modo, imponiamo un ordine al nostro universo sociale classificandolo, collocando le persone insieme in gruppi indicati con un nome specifico e formati secondo certi criteri: generazione, sesso, lato paterno/materno e legami genetici. La maniera in cui classifichiamo i nostri parenti non è dunque basata sulla natura, non è determinata dalla genetica ma si rivela essere una pura costruzione del nostro spirito sociale che sovrapponiamo alla natura per aiutarci a organizzare le cose. Quando e come sono state stabilite queste convenzioni sociali? Non lo sappiamo realmente. Ne sappiamo un po' di più sul processo che ci ha portato a classificare le specie. Noi siamo classificati come "mammiferi" a partire dalla seconda edizione del Systema Naturae di Linneo (1758), mentre fino a quel momento i naturalisti ci consideravano dei "quadrupedi". Definire e denominare il nostro gruppo sulla base della funzione della lattazione era, da parte dello svedese Linneo, una presa di posizione politica. Essa va ricollocata nel suo contesto: quello di un attacco in piena regola al ricorso alle nutrici, in un'epoca in cui molti ricchi e borghesi mandavano i loro figli in campagna per farli allattare. Chiamando il nostro gruppo "mammiferi", Linneo sostiene l'idea che allattare i propri figli è il ruolo naturale della donna, e che è quello che ogni famiglia dovrebbe fare.

Così quello che appare allo studente medio di biologia come un fatto naturale - cioè che siamo nella nostra stessa essenza una specie che allatta - è in realtà un fatto storico, una posizione politica del Diciottesimo secolo. Certo, i mammiferi costituiscono un gruppo naturale che può essere definito attraverso l'allattamento. Ma il fatto di avere delle proprietà naturali non è sufficiente per produrre una categoria obiettiva.

Riassumendo:

Ciò che è paradossale è che proprio le classificazioni più arbitrarie e meno naturali sembrano essere quelle che più contano. Le categorie umane definite dalla natura non condizionano il nostro comportamento nei confronti dei loro membri, salvo forse in modo molto sottile. Sappiamo che esistono individui bassi e individui alti, individui coi denti diritti e individui coi denti di traverso, uomini dal corpo magro, muscoloso o tarchiato, con lentiggini e più o meno pelosi. Queste sono differenze naturali, eppure non appaiono molto importanti ai nostri occhi.

Che cosa è importante per noi? Il fatto di essere francesi, americani, o iracheni. Di essere un nazista, un comunista, un democratico o un repubblicano. Ricco o povero. Noi o loro. Le categorie definite dalla storia e dalla società, le categorie dell'invenzione umana sono molto più importanti per la nostra vita quotidiana dei gradienti naturali all'interno del genere umano.

A quando risale l'idea che esistano, diciamo, quattro tipi di uomini, ciascuno localizzato su un continente? Il

viaggiatore e medico francese François Bernier fu il primo a suggerirla nel 1684. Fin dall'antichità, però, gli egiziani e i greci avevano constatato che le persone di aree diverse non avevano lo stesso aspetto, che gli egiziani avevano la pelle più scura dei greci ma meno scura dei nubiani e che tutti erano più chiari degli sciiti.

Ancora una volta, fu Linneo a formalizzare scientificamente, nel 1758, le differenze fra le popolazioni dei diversi continenti. Dato che l'ordine dei primati (che Linneo inventò) comprende diversi generi, fra cui il nostro genere Homo, e che il genere Homo, pensava Linneo, comprendeva due specie, l'Homo sapiens (noi) e l'Homo nocturnus (gli scimpanzé), quante sottospecie comprendeva la specie Homo sapiens?

Il naturalista decise che ce n'erano cinque: l'Homo sapiens monstruosus, che riuniva gli individui affetti da malformazioni congenite, e quattro tipi "geografici": gli europei bianchi, gli asiatici gialli, gli americani rossi e gli africani neri.

La specie umana non può essere suddivisa, compartimentata come le sottospecie zoologiche. Non esistono quattro tipi umani, non più di quanto ne esistano cinque, sei, dodici o trentasette. Prendiamo delle persone di regioni molto lontane - per esempio, Norvegia, Nigeria e Vietnam - è evidente che non si assomigliano. Ma che significano queste differenze? Diversi secoli fa si pensava che queste persone fossero i discendenti dei figli di Noè, che si erano sparsi ai quattro angoli della Terra e che si erano in seguito moltiplicati. Ma, oggi, non c'è alcuna ragione di pensare che in una data epoca esistessero degli uomini solo vicino a Oslo, a Lagos e a Saigon. Non c'è neppure ragione di pensare che le persone più estreme rappresentino la purezza primordiale. Per quanto ne sappiamo, ci sono sempre stati popoli nel resto del Vecchio mondo.

È facile, di conseguenza, controbattere la classificazione di Linneo. Gli abitanti dell'Asia meridionale, dell'India e del Pakistan sono in maggioranza di carnagione scura come gli africani, assomigliano agli europei per quanto riguarda i tratti del viso e vivono in Asia. Dove collocare questi individui? E se li classifichiamo in un gruppo a parte, che fare allora di quelli che si distinguono da tutti gli altri: i polinesiani, gli abitanti della Nuova Guinea, gli aborigeni australiani, i nordafricani? La classificazione degli esseri umani in un piccolo numero di gruppi fondamentali è in larga parte dovuta alla storia europea e dà origine ad associazioni e divisioni di popolazioni arbitrarie e innaturali.

L'Africa conta sul suo territorio individui alti e sottili in Kenya (i nilotici), piccoli in Zaire (i pigmei) e altri in Sudafrica che sono abbastanza lontani dai nostri stereotipi fisici africani perché in passato ci si sia interrogati sull'esistenza di eventuali antenati venuti dal Sudest asiatico. In Africa si trovano popolazioni con tratti somatici, morfologie e colori di pelle estremamente variabili. Per quanto sappiamo, sono tutti biologicamente differenti e sono tutti indigeni: introdurre un'unica categoria (africano/nero/negroide) per comprenderli tutti è un'arbitraria riduzione della diversità umana, riduzione che non è affatto dettata dalla natura.

In realtà, gli "africani" della Somalia somigliano molto di più agli abitanti dell'Arabia Saudita o dell'Iran - paesi vicini alla Somalia - che, per esempio, ai ghaneani della costa occidentale africana.

E gli iraniani e i sauditi sono a loro volta più simili ai somali che ai norvegesi. Così, il fatto di associare i ghaneani e i somali da un lato e i sauditi e i norvegesi dall'altro genera un modello artificiale contraddetto da tutti gli studi empirici di biologia umana.

Il genere umano presenta naturalmente delle variazioni graduali e noi lo dividiamo culturalmente in razze, come il tempo che è continuo ma che noi dividiamo culturalmente in ore, settimane e minuti ben distinti.

Quando si esaminano gli organismi o si prelevano campioni di geni, tutti gli schemi concordano: gli individui somigliano a quelli che sono loro vicini geograficamente e differiscono da quelli che sono loro lontani. Noi diciamo che questa struttura è "clinale", dove un cline è per definizione un gradiente geografico di una caratteristica biologica particolare: pelle, capelli, viso, morfologia, eccetera. Negli uomini, le differenze biologiche sono completate ed esasperate dalle differenze di lingua, comportamento, abbigliamento e dalle altre componenti del flusso storico cumulativo che chiamiamo "cultura

Per conciliare le differenze apparenti con l'idea di un unico atto creativo, gli scienziati europei del Diciottesimo secolo - come il conte de Buffon - sono stati indotti a formulare le prime teorie di microevoluzione. Al contrario, in America, le teorie che difendevano l'origine multipla dei diversi popoli si sono imposte fino alla guerra di Secessione.

Negli anni Venti, i genetisti polemizzavano ancora per stabilire se "l'incrocio" fra razze all'apparenza così profondamente diverse potesse essere pericoloso. Geneticamente, tuttavia, queste differenze non sono poi così rilevanti e gli incroci fra popolazioni non sono mai stati seguiti da effetti nefasti.

La razza è stata concepita per esprimere una divisione netta fondamentale della specie umana, come quella che esiste fra i topi: in teoria si dovrebbero osservare poche variazioni all'interno di ogni sottogruppo e differenze molto evidenti fra l'uno e l'altro di essi. In realtà, fra gli uomini queste differenze semplicemente non esistono. Perché? A causa del processo di microevoluzione.

C'è innanzitutto la selezione naturale.

Tutto questo spiega perché gli antropologi non parlino più di razze, ma di popolazioni. Noi parliamo di gruppi locali, mutevoli, di unità bioculturali. Sono loro che esistono in natura.

La razza è una nozione univoca e binaria. Prendiamo l'esempio delle leggi americane che vietavano il matrimonio fra neri e bianchi. Questo tipo di divieto implicava che si dovesse preliminarmente definire con precisione chi era nero e chi era bianco. La definizione classica divenne "la legge della goccia di sangue": l'esistenza nella genealogia di un individuo di un antenato non bianco faceva di lui un non bianco. In pratica, un bisnonno nero lo definiva legalmente come nero. Sette bisnonni bianchi non erano sufficienti a fare di lui un bianco.

Come per indicare i nostri parenti, la nostra maniera di definire la razza non è determinata dalla biologia e non ricalca realmente le relazioni genetiche. In realtà le razze non sono altro che questo: dei gruppi a cui abbiamo attribuito un nome, un'etichetta, niente di più. L'attribuzione di un nome è ciò che dà un significato.

Genetica e razza non appartengono agli stessi mondi. Non che una sia buona e l'altra cattiva. È che una è scientifica e l'altra procura un mezzo per situare se stessi (e gli altri) in un mondo molto soggettivo di relazioni sociali. La difficoltà nasce dalla confusione fra le due. Non è che la razza non esista, come si vede scritto di tanto in tanto sui giornali, è che la razza non esiste in quanto entità biologica. Indubbiamente la razza esiste come categoria simbolica e sociale e questo ne fa un concetto più reale e più importante che se fosse biologico.

Ci sono tre aspetti fondamentali nella concezione popolare dell'ereditarietà al di fuori di quello di cui abbiamo appena parlato, la credenza nell'esistenza di sottospecie umane.

Se metto a confronto mille ibo della Nigeria e mille danesi della Danimarca, posso osservare ogni sorta di differenze fra i due gruppi. Per esempio, gli uni avranno la carnagione chiara e gli altri scura. Questa differenza di colore ha tutte le probabilità di esistere nel 1900, nel 2000 e nel 2100; è verosimilmente genetica da un punto di vista eziologico. Da un altro lato, un gruppo parla l'ibo e l'altro il danese; anche questa differenza linguistica si manifesterà nel 1900, nel 2000 e nel 2100, e tuttavia non è genetica come testimoniano le generazioni di immigranti nigeriani in Danimarca. Come possiamo dunque, partendo dall'osservazione di una differenza, sapere se essa ha o meno dei fondamenti biologici ?

A meta del Diciannovesimo secolo, la malleabilità delle caratteristiche mentali o comportamentali dei gruppi umani era generalmente ammessa, ma si riteneva che le particolarità morfologiche fossero fondamentalmente immutabili. Alcuni particolarismi, come la forma della testa, erano considerati indicatori di un'affinità biologica: le popolazioni che avevano la stessa forma della testa dovevano essere strettamente imparentate. L'antropologo americano Franz Boas fu il primo a contestare quest'idea misurando i crani degli emigranti in arrivo confrontandoli con quelli dei loro parenti già insediati negli Stati Uniti. Scoprì che il corpo umano è in realtà molto sensibile alle condizioni in cui si sviluppa e mise in evidenza la tendenza nei diversi gruppi di immigranti a diventare fisicamente più omogenei in America di quanto non fossero al loro arrivo. I lavori di Boas dimostrarono che l'esistenza di una differenza sostanziale - anche morfologica - fra due gruppi di persone non è necessariamente associata a una differenza genetica.

Stabilire il fondamento genetico di una differenza fra popolazioni richiede qualcosa di più della sola constatazione; bisogna potervi associare dei dati genetici. Dedurre una differenza genetica in assenza di dati genetici appartiene a una visione popolare dell'ereditarietà e non a una concezione scientifica. Ciò è ancora più vero quando si considerano le caratteristiche mentali o comportamentali - come i risultati dei test e le prestazioni atletiche - nella misura in cui queste sono ancora più sensibili alle condizioni ambientali. Per dissertare sulla genetica occorrono dati genetici.

I genetisti cadono sfortunatamente in questo modo di ragionare quando cercano di spiegare la variazione genetica di certe popolazioni. I primissimi dati genetici raccolti durante la Prima guerra mondiale riguardavano i gruppi sanguigni A, B e O, che oggi consideriamo la prova paradigmatica del

l'esistenza di clini e non di razze. Le popolazioni umane comprendono principalmente rappresentanti del gruppo o e una certa quantità, che varia gradualmente, di soggetti di gruppo A e B. Ma, curiosamente, gli studiosi dell'epoca dettero una diversa interpretazione. Riuscirono a dividere il mondo in "europei", "intermedi" e "asioafricani" - in altri termini: i "bianchi" e gli "altri". Alla ricerca di razze pure, arrivarono alla conclusione che esisteva una razza ancestrale "O" in Europa, invasa da una razza "A" venuta dall'Est e da una razza 'B" venuta dal Sud. Questa tendenza ad associare invasori e purezza delle caratteristiche genetiche perdura ancora oggi: la tecnologia progredisce, ma l'ideologia resta la stessa.

Ricostruire la storia sulla base di congetture è un'impresa pericolosa, perché la storia è anche l'identità. La costruzione di un'identità è una sorta di arena politica in cui i genetisti sono particolarmente incompetenti, ma per la quale dimostrano un ritorno d'interesse.

Rivendicando una competenza nel riconoscimento dell'identità, il Progetto di ricerca sulla diversità del genoma umano (Hgdp) ha disgraziatamente suscitato, in tutto il mondo, una forte ostilità; in particolare è stata criticata la combinazione di tecnologie sofisticate e di idee completamente superate, appartenenti all'antropologia di due generazioni fa. I primi obiettivi dichiarati (verso il 1991) riguardavano le popolazioni "in via di estinzione" e sottolineavano la necessità di effettuare urgentemente dei prelievi di sangue.

Di fronte a simili dichiarazioni, le persone interessate si sono interrogate giustamente sulle priorità dei genetisti. Non era più importante impedire la loro estinzione che prelevare il loro sangue? Meglio ancora, volevano sapere perché ci si aspettasse da loro che collaborassero a un progetto manifestamente colonialista.

Anche gli antropologi hanno criticato il progetto. Il suo scopo dichiarato era di ricostituire l'albero filogenetico della specie umana, ma i campioni che prelevava erano scelti sulla base di categorie culturali e non naturali. Non abbiamo bisogno della genetica per sapere che gli olandesi sono più simili ai danesi che agli apache. Ma i baschi si avvicinano di più ai francesi o agli spagnoli? Se questa domanda sembra avere una risonanza biologica, è importante ricordarsi che queste categorie (i baschi, i francesi, gli spagnoli...) non sono naturali, ma sono costruzioni della storia politica e sociale. Ecco perché gli alberi genetici che hanno tentato di rispondere a queste domande si sono rivelati molto sensibili alle popolazioni da cui erano stati prelevati i campioni, al sistema genetico analizzato, al programma informatico utilizzato e al

la storia demografica delle popolazioni studiate. Se l'obiettivo principale dell'Hgdp è risolvere simili questioni, non è affatto certo che possa mai riuscirci. Non è neppure sicuro che esista una risposta biologica a

questa domanda: tanto vale chiedersi se una popolazione di giuristi sia geneticamente più vicina ai banchieri o agli architetti. Fatto ancora più importante, dopo che l'Hgdp aveva categoricamente assicurato (per rispondere all'accusa di sfruttamento coloniale anche del corpo dei loro sudditi) che gli scienziati non avevano alcun interesse finanziario nell'affare, ci si è accorti che alcuni genetisti avevano fatto brevettare delle linee cellulari prelevate da popolazioni indigene della Papua-Nuova Guinea. Certo questi scienziati non agivano in nome del progetto, ma era chiaro che dietro tutta la faccenda si muovevano grossi interessi finanziari. I ricercatori dell'Hgdp ne erano coscienti o mentivano? In entrambi i casi, il fatto non rendeva il progetto molto limpido...

Un problema ancora più grande si è presentato quando ci si è interrogati sulla possibilità di prelevare materiale genetico da popolazioni indigene. Il Codice di Norimberga, che è stato redatto dopo la Seconda guerra mondiale e che costituisce il fondamento dell'etica medica moderna, stabilisce che il ricercatore ha l'obbligo di spiegare perfettamente il suo lavoro al partecipante, in modo che quest'ultimo possa esprimere quello che si chiama "un consenso informato", un accordo in tutta coscienza e senza coercizione. Questa regola presuppone tuttavia che il soggetto e il ricercatore abbiano dei concetti in comune. Come si può ottenere un "consenso informato" da gente che ha un'idea diversa del sangue, del corpo e dell'ereditarietà, che ignora tutto delle cellule, per non parlare dei geni e del Dna?

Bisogna dire a credito dell'Hgdp che ha affrontato energicamente questi problemi etici appena gli sono stati segnalati. La microfilogenia non viene più oggi indicata come obiettivo del progetto; l'accento è posto ormai sul beneficio che può derivarne alle popolazioni indigene sul piano medico. Il problema qui è molto semplice: la genetica moderna si basa sull'associazione di un carattere (un fenotipo) con una struttura genetica (un genotipo).

L'Hgdp si propone di collezionare genotipi e non fenotipi. Si vogliono raccogliere delle cellule, ma senza accompagnarle con archivi medici completi: se si ignora sistematicamente che una determinata collezione di cellule proviene da una persona che soffre di una determinata malattia, è poco probabile che si possa trarre un reale beneficio medico dall'operazione.

Combinando tecnologia di punta e concetti arcaici, questo progetto richiama agli antropologi un'epoca trascorsa di cui non conservano un buon ricordo.

JONATHAN MARKS, LA RECHERCHE, FRANCIA

Internazionale n. 295 del 14 novembre 1997

Note al Testo:

a) Siamo davvero così diversi?

Sappiamo da tempo che, statisticamente, la variazione genetica all'interno di gruppi umani può essere molto superiore a quella tra i gruppi. Il ricercatore Richard Lewontin negli anni Settanta ha realizzato un

calcolo comparativo della diversità umana, basandosi sulla frequenza di 17 geni polimorfi tra vari gruppi umani. Misurare la diversità genetica significa ricercare la probabilità che due individui presi a caso in una data popolazione possiedano delle forme diverse, degli alleli diversi, di uno o più geni. Le ricerche di Lewontin dimostrano che alcuni geni hanno un allele estremamente diffuso e contribuiscono quindi molto poco alla diversità. All'estremo opposto, il gene del fattore sanguigno Rhesus (Rh), per esempio, varia molto da un individuo all'altro e da un gruppo all'altro ed è quindi portatore di diversità. In media si può dire che l'85 per cento di tutta la diversità genetica umana si situa tra gli individui che appartengono allo stesso gruppo. "Se in seguito a un grande cataclisma, sopravvivessero solo gli africani neri, la specie umana conserverebbe il 93 per cento della sua diversità genetica totale, anche se la specie avrebbe la carnagione un po' più scura conclude Lewontin.

b) Un mondo dove ci sono anche gli altri

"Ovunque si incontrino esseri umani, si incontra anche l'umana curiosità per gli altri: gli 'altri' che vivono al di là del monte, nella valle vicina, dall'altra parte dell'isola. Anche i più sprovveduti selvaggi delle montagne della Nuova Guinea, o delle foreste del Sudamerica, sanno dell'esistenza di 'altri' diversi da loro, di gente che ha un altro aspetto, cammina in un altro modo e parla un'altra lingua. Se li possono avvicinare senza correre rischi, trovano che questi altri hanno persino odore diverso perché mangiano cibi diversi e usano sostanze diverse per la pelle e i capelli. Questi piccoli raggruppamenti umani, che vivono in un loro mondo ristretto, come devono aver vissuto un tempo gli uomini delle origini, cioè i nostri remoti antenati, conoscono gli altri sotto nomi particolari, mentre, molto spesso chiamano se stessi semplicemente 'gli uomini'. Non hanno nessuna idea di quanto sia grande il mondo". Margaret Mead, Popoli e paesi (Feltrinelli 1995)

Razze, geni e Qi

Nel libro The Bell Curve (Free Press, 1994) Richard Herrnstein e Charles. Murray sostengono che il quoziente intellettivo (Qi) degli afroamericani è geneticamente inferiore a quello dei bianchi. Affermano anche l'esistenza di ciò che chiamano "intelligenza generale", di grande importanza sociale, che sarebbe misurabile attraverso i test del Qi e sarebbe ereditabile al 60 per cento. Le loro tesi hanno suscitato un acceso dibattito internazionale in seno alla comunità scientifica.