Peter Sloterdijk prende radicalmente le
distanze dalle questioni principali della metafisica, della logica e dell’epistemologia.
Dal suo punto di vista, i grandi temi, come Dio, l’universo, la teoria, la
prassi, il Soggetto, l’Oggetto, il corpo, lo spirito, ecc.., si sono rivelati essere
storicamente “mezze verità” e semplici nomi pressochè vuoti di contenuto e
l’obiettivo che la sua filosofia si pone è quello invece di occuparsi di tutti
gli aspetti della vita apparentemente “bassi”, prosaici e privi di significato.
Secondo Sloterdijk, il tempo e la storia hanno lasciato sull’umanità una
traccia, quella del cinismo, la cui
interpretazione e comprensione spetta ai filosofi. Nella prima parte della sua
opera principale, la Critica della Ragion Cinica, l’autore mostra
come la perdita di fiducia nei confronti dei valori assoluti, manifestatasi, ad
esempio, storicamente con il nichilismo, abbia in effetti avuto origine con
l’Illuminismo, accompagnato, a suo avviso, da un accentuato atteggiamento
cinico. Nella seconda parte, molto più voluminosa della prima, vengono invece
illustrati esempi di atteggiamento cinico evidenti nei processi culturali;
questi esempi sono analizzati sulla base di quattro diversi criteri, fisionomia,
fenomenologia, logica ed esempi storici, e ci forniscono un quadro completo
delle varianti e della complessità del cinicismo. Importante è comunque l’analisi
di due concetti che, pur condividendo tratti comuni, appaiono dal suo punto di
vista contrapposti: il cinicismo, ritenuto dal Sloterdijk essere prevalente
nella realtà contemporanea, e il kinicismo, che
l’autore difende come valida alternativa al primo. Secondo Sloterdijk, l’Illuminismo avrebbe portato con sé, e per un periodo
di tempo molto prolungato, la distruzione di ogni ideale, di ogni valore
assoluto e di ogni verità. Più la mentalità illuministica si affermava nella
cultura, più prendeva piede quel modo di pensare nihilistico che
progressivamente ha determinato la messa in discussione di tutti gli ideali e i
valori. L’Illuminismo appare tuttavia, agli occhi di Sloterijk, come una
scienza malinconica, che, seppur non intenzionalmente, conduce l’umanità a una
condizione di rilassatezza, debolezza e stagnazione. Egli, nella sua opera, nel
tentativo di contribuire a risollevare le sorti dell’umanità e a farla
risorgere dallo stato di debolezza in cui attualmente versa, propone una sorta
di “gaia scienza”, in contrapposizione alla “scienza triste” dell’Illuminismo, triste in quanto
responsabile della distruzione di tutto ciò in cui gli uomini credevano e sui
quali costruivano e fondavano le loro esistenze. Nell’opera,
l’autore procede pertanto a una critica serrata, precisa e dettagliata nei
confronti delle religioni, delle illusioni metafisiche e delle sovrastrutture
idealistiche. Relativamente, ad esempio, alla religione, egli afferma che tutte le religioni sono costruite sul
terrore e sulla paura; tutti gli esseri umani si sentono impotenti di fronte
alle forze della natura e, per questo, cercano rifugio in entità che ritengono
essere più forti e più potenti. A un certo punto, però, uomini ambiziosi,
politici esperti e filosofi iniziano a trarre vantaggio dall’ingenuità delle
persone e inventano, per questo motivo, divinità fantastiche e crudeli, che non
hanno altra funzione se non quella di far conservare loro il controllo sugli
esseri umani.
Rispetto invece alla coscienza di sé e all’Io, egli afferma che
non si tratta altro che di una costruzione borghese. Infatti, nel momento in
cui la borghesia ha detto “Io” è emerso chiaramente l’orgoglio del lavoro e
della produttività, orgoglio fondato sulla consapevolezza tutta borghese di
essere una classe sociale migliore della corrotta classe nobiliare e delle
masse incolte. Sloterdijk vede emergere storicamente un nuovo Io politico anche
in seno al movimento operaio, Io che ha
assunto caratteristiche non molto diverse da quelle dell’Io borghese e che ha
parlato per lungo tempo il medesimo linguaggio. Anche per la classe operaia,
questo Io è stato costruito sui grandi ideli della libertà, dell’uguaglianza e della
solidarietà, ma anche l’Io della classe operaia possiede un’incontrastabile
volontà di potere.
Il messaggio che Sloterdijk vuol far emergere è che ogni classe
sociale sviluppa una morale perfettamente funzionale ai propri interessi, ma,
nel momento in cui alcune individui iniziano a compiere scelte morali non tanto
perché utili, quanto piuttosto perché più vicine al proprio modo di essere,
essi cominciano a manifestare atteggiamenti cinici. Ma mentre il cinismo antico si coniugava con la satira e
la risata (pensiamo ai Cinici come Diogene di Sinope), ed era quindi un
atteggiamento estremamente vivo e vitale, il cinismo
attuale conduce invece alla tristezza, alla depressione e al pessimismo,
in definitiva a quello che Sloterdijk definisce “cinismo” e che ora ha assunto una
notevole rilevanza nella nostra società.
Che cos’è per Sloterdijk il cinismo? Con tale termine, bisogna
intendere una falsa coscienza illuminata, una coscienza cioè che ci conduce a mettere in discussione i principi
assoluti in cui non crediamo più, ma che, nello stesso tempo, non ci consente
di individuare solide basi per l’azione e per la conduzione della quotidianità
e ci porta pertanto alla tristezza e alla depressione. Secondo Sloterdijk, il
Cinicismo è ora un problema comune, universalmente diffuso nel mondo
occidentale industrializzato, e l’origine del suo sviluppo deve essere
ricercata nell’educazione che riceviamo a scuola e all’università, istituzioni responsabili,
a suo avviso, di formare giovani intelligenti e preparati, ma completamente
immotivati e senza prospettive. Nella nostra formazione, infatti, noi entriamo
in contatto con un’enorme varietà di modelli di vita diversi, molti dei quali
fondati su precisi valori metafisici o religiosi; l’educazione quindi ci pone
in una situazione schizofrenica in quanto ci consente di provare differenti
stili di vita, nessuno dei quali però appare chiaramente giustificato ed è per
questo che ognuno di noi finisce per compiere scelte non sostenute da
convinzioni profonde.
Appare evidente che, secondo Sloterdijk, il Cinicismo si configura
come un fenomeno di massa, diffuso in particolare all’interno delle classi
sociali medie e medio-alte, e ciò perché esso, a suo avviso, può svilupparsi
solo fra coloro che godono di una posizione di autorità, come religiosi,
filosofi o scienziati, in definitiva tutti coloro che fanno riferimento ad
un’ideologia astratta e ad un sistema assoluto.
Sloterdijk, accanto alla nozione di Cinicismo, introduce il
concetto di kinicismo. Esso, nella sua accezione classica, era inteso
fondamentalmente come impertinenza, come insolenza di fronte a ogni pretesa autorità. Il kinicismo
infatti si è manifestato attraverso comportamenti che ora non potrebbero essere
socialmente accettati, come mettersi le dita nel naso o emettere flatulenze. La
figura di Diogene di Sinope, secondo
Sloterdijk, ha dato inizio ad un processo di resistenza nei confronti dei
discorsi manipolati ed artefatti delle filosofie “ufficiali” e nei confronti
della “linguistificazione” dell’universalità cosmica che rappresentava, nei
fatti, la principale occupazione dei filosofi. Diogene, in definitiva, comincia
ad avere esperienza non solo della delusione nei confronti delle astrazioni
idealistiche, ma anche dell’inconsistenza dell’atteggiamento mentale limitato
alla satira e reagisce assumendo atteggiamenti apertamente maleducati, di quella
maleducazione colorata che contraddistingue appunto il kinicismo. Diogene vive
nella botte, si masturba in pubblica, rigetta la proprietà privata, risponde in
maniera insolente ad Alessandro Magno.
Il Kinico, infatti, accomunato
al cinico per ciò che concerne la consapevolezza della crisi dei valori, argomenta
e dibatte con tutto il suo corpo, specialmente con le parti più infime e meno
considerate.
Il kinicismo, in definitiva, secondo Sloterdijk, altro non è che una
dura replica all’idealismo egemonico, replica che non
si propone sotto forma di argomentazione “contro”, bensì come una forma di vita “contro”. Le dita nel naso e le flatulenze
sono gesti che ciascuno di noi dovrebbe evitare di fare in pubblico e che sono
consentiti unicamente in uno spazio privato; chi infrange queste convenzioni, è
additato come un maleducato: e la maleducazione è oggi una connotazione
fortemente negativa. La parola “impertinente” ha tuttavia acquisito
un’accezione negativa solo in questi ultimi secoli; orginariamente, ad esempio
nell’antica Germania, stava a indicare una forma attiva e produttiva di
aggressività, rivolta nei confronti del nemico, e secondo Sloterdijk la perdita
di vitalità della nostra cultura si riflette proprio nella storia di questa
parola.
Vitalità, affermazione della vita, vivere
pienamente sono quindi concetti collegati al kinicismo, come tipicamente
riferibili a esso sono le riflessioni espresse unicamente attraverso il corpo e non verbalmente; la difficoltà a
rispondere a questo genere di argomenti fece sì che né Platone né Socrate
fossero in grado di relazionarsi con Diogene, ritenuto troppo diverso, e
l’unica possibile reazione per Platone fu quella del disprezzo, che lo condusse
a definire Diogene un “Socrate impazzito”, definizione che implica
annientamento, ma che in effetti si traduce nel più alto riconoscimento.
In conclusione, per delineare in modo definitivo in che cosa
consista il kinicismo per Sloterdijk, è possibile affermare che, analogamente
al cinicismo, è una posizione realista e di rifiuto dell’idealismo, ma che, diversamente dal cinicismo che rende l’essere umano
triste e depresso in quanto parte di un ordine precostituito in cui egli stesso
non crede, rende l’uomo felice e allegro.
Si potrebbe essere tentati di replicare a Sloterdijk che tale difesa
del kinicismo appare in effetti come una posizione non matura, che colloca
l’uomo al di fuori delle responsabilità sociali, quindi irrealizzabile, né più
né meno di un sogno. A tale replica, Sloterdijk risponde menzionando tre diverse
situazioni in cui l’impertinenza propria del kinicismo può essere praticata e
tollerata: le feste, l’università e gli ambienti bohemienne. Si tratta, a suo
avviso, per la tolleranza che in tali ambienti vige, di tre importantissime valvole
di sfogo per ogni essere umano. Le antiche feste, come il Carnevale, furono
infatti, per i poveri, come una sorta di surrogato della rivoluzione: uno
stravagante re veniva eletto per governare un regno dai valori completamente
rovesciati, dove ricchi e poveri avevano la possibilità di far venire alla luce
i loro sogni, dimenticandosi della verità, dell’educazione e delle regole. Le
istituzioni sociali, secondo Sloterdijk, non sarebbero sopravvissute e non
potrebbero sopravvivere a lungo senza questo genere di momenti, e ciò è ancora ampiamente
dimostrato dal Carnevale brasiliano e dalle feste indiane.
Relativamente alle università, queste fino al Medioevo
rappresentavano importanti centri in cui si formavano le più vivaci
intelligenze, le menti più stravaganti e personalità sufficientemente furbe per
comprendere che non era il caso di essere troppo riempite di nozioni.
Lo spirito bohemienne, infine, fenomeno relativamente
recente, svolse un ruolo fondamentale nel regolare le tensioni fra arte e
società borghese. Il bohemienismo fu lo spazio da cui fu possibile per
molti testare la vita e allontanarsi dalle regole, usare la libertà al fine di
elaborare il rifiuto della società borghese e individuare uno spazio sociale in
cui vivere pienamente la propria vità.
Sloterdijk tuttavia ritiene che attualmente queste tre diverse
dimensioni non siano più in grado di svolgere adeguatamente il loro ruolo; da
molto tempo, infatti, le feste e lo stesso Carnevale non appaiono più come come
viaggi in un “mondo invertito”, bensì come voli in mondi sicuri, come
anestetici da usare nei confronti di un mondo costantemente invertito e colmo
di ogni genere di assurdità. Anche lo spirito bohemienne è morto,
relegato e nascosto ormai nei modi di vivere impertinenti delle sottoculture, e
anche le università sono ormai spente.
Secondo Sloterdijk, la mutilazione degli impulsi impertinenti
indica che la società è entrata in uno stadio di serietà
organizzata, in cui i presupposti per una vita veramente
consapevole sono completamente bloccati. Noi viviamo, a suo avviso, in un “realismo
musone”, che non desidera e non vuole essere tenuto vivo e che gioca il ruolo
della rispettabilità. La provocazione si è ormai esaurita e siamo entrati in
uno stato di pubblico e rispettabile torpore.
Il criticismo di Sloterdijk consiste proprio nel sottolineare come
le tradizionali istituzioni aperte al kinicismo non siano più in grado di
assolvere al loro compito e tenta, nel contempo, di introdurre nuovamente
l’impertinenza ed elementi dello stile di vita proprio del kinicismo nella
nostra società, al fine di rendere le nostre vite allegre e vive. Non vuole
certamente fare del kinicismo una nuova religione, ma mira esclusivamente ad
accrescere la sua rilevanza, e così facendo va decisamente oltre lo spirito
illuminista e la presunta modernità che animano la società e la cultura
occidentali. Per queste ragioni, si può definire la posizione assunta da Sloterdijk
nella sua Critica della Ragion Cinica come postmoderna.
“BREVE
STORIA DELLA GLOBALIZZAZIONE”: IL MONDO E’ SEMPRE STATO “GLOBAL” Disclaimers
Secondo
Sloterdijk, l’intera storia dell’Occidente può essere vista come una lunga sequenza
di ondate di globalizzazione: dal suo punto di
vista, ciò che ora viene mitizzato dietro questo concetto e presentato come se
fosse una novità, non è altro che una tardiva interpretazione di avvenimenti
molto più ampi. Egli parla infatti non solo di “archeologia”, ma anche
di “metafisica” della globalizzazione: già nel De monarchia di Dante, a
suo avviso, si fa cenno a un’umanità globalizzata, a un genere umano agitato da
tante sventure e tendente in opposte direzioni e Il giro del mondo in
ottanta giorni di J. Verne poteva essere concepito solo in uno spazio e in
un mondo visti come globalizzati. Secondo Sloterdijk, nel
momento in cui la Terra ha svelato la sua sfericità,
ha cessato di essere bella e perfetta, ma è sicuramente divenuta più interessante
ed è per questo che nell’Età moderna non sono più i metafisici, bensì i
geografi e i navigatori coloro cui spetta il compito di fornire una corretta immagine
del mondo. Il mercato globale ha avuto origine
proprio con le scoperte geografiche, momento in cui, secondo il nostro autore, il
denaro inizia a girare intorno alla Terra e l’allargarsi degli orizzonti
dell’uomo inizia a divenire ragione di profitto. In questo panorama, di
spaesamento e di crescente sfruttamento, l’uomo non può far altro che sentirsi disorientato per la perdita di contatto con un mondo
che gli appare completamente diverso da quello gli è stato tramandato e con la
perdita del legame con la terra e con il mondo l’essere umano perde
drammaticamente anche la sua consistenza. La contingenza e l’incertezza, dopo questa mutazione antropologica senza
precedenti, divengono quindi, per Sloterdijk, i tratti più evidenti della
condizione umana.
LE “SPHÄREN”: LA FILOSOFIA DELLE “SFERE”
I due
volumi di Sphären rappresentano per Sloterdijk un nuovo tentativo di
elaborare una visione generale della storia umana e della condizione moderna.
Le “sfere”, le “bolle”, i “globi”, sono i
contenitori attraverso i quali l’uomo pensa se stesso nel mondo, alla ricerca
di un “involucro” protettivo che lo “immunizzi” dai pericoli che vengono
dall'esterno: dal ventre materno allo stato sociale, l’uomo è infatti sempre guidato
dalla ricerca di sicurezza.
L’opera
è stata concepita come una trilogia: il primo volume ha come sottotitolo Bolle
e tratta della teoria dell’intimità, il secondo ha come sottotitolo Globi e
affronta il tema della metafisica dal punto di vista della filosofia europea
classica, il terzo volume, ancora da pubblicare, avrà come sottotitolo Schiuma
e in esso verrà descritto un mondo in cui si sono esaurite le possibilità di
interpretare il tutto a partire dall’intimità.
Dalla
pubblicazione della Critica della Ragion Cinica, Sloterdijk opera una
presa di distanza dalla filosofia della contestazione per ricercare ed
elaborare una teoria di tipo storico e antropologico. In Sfere, in particolare,
emerge il tentativo di procedere da una teoria dello spazio costruita a
partire da basi psicanalitiche, cioè da una teoria dello spazio interiore, per
approdare ad una concezione generale del mondo e della storia umana. In
quest’opera egli cerca di dimostrare che gli uomini, così come gli altri
mammiferi, sono esseri che derivano “dall’interno”,
nel senso che si costituiscono all’interno della madre, “approfittando” della
protezione biologica che il corpo della madre offre. La struttura stessa della
memoria umana mostra, secondo Sloterdijk, che noi rimaniamo profondamente
legati a quest’idea di madre e pretendiamo che anche al di fuori di essa ci
venga garantito lo stesso benessere provato nel ventre materno prima della
nascita. Sfere è il tentativo di raccontare la storia umana a partire da
questo concetto.
Secondo
Sloterdijk, il mondo moderno è un mondo in cui l’assoluta esteriorità e l’estraneità hanno preso il
sopravvento sulla familiarità e la vicinanza; nell’era post-metafisica, gli
uomini non possono più costruire nulla a partire dalla loro esigenza di
intimità e debbono fare i conti col fatto che, ovunque siamo o ci troviamo, ci
viene incontro l’estraneo. A differenza di quel che pensava Hegel, oggi,
secondo Sloterdijk, non c’è alcuna strada sicura che ci riporti a casa da
questa estraneità.
FABBRICARE L’UOMO?
Sloterdijk,
suscitando scandalo in Germania, ha proposto alcune riflessioni sulla relazione uomo-animale, a partire da due eventi di
cronaca: l’uccisione di milioni di capi di animali a causa del diffondersi in
Europa della sindrome della “mucca pazza” e l’inizio delle manipolazioni
genetiche che hanno portato alla clonazione della pecora Dolly.
Sloterdijk
interpreta questi due eventi come tappe nella realizzazione di una nuova futura
“antropotecnica” che porterà, a suo avviso, a
pianificare l’evoluzione della specie umana. Tale affermazione, ovviamente molto
forte, va interpretata alla luce del suo particolare concetto di humanitas,
secondo cui l’uomo, così come lo conosciamo, altro non sarebbe che il prodotto
di tecniche di addomesticamento, addestramento ed educazione altamente
selettive (si vedano, ad esempio, nell’ambito dell’addestramento scolare, il leggere,
lo scrivere, il contare, lo stare seduti, ecc..). Oggi, momento in cui il potere
“modellante” e “plasmante” delle teniche educative appare in declino, sembra
emergere, a suo avviso, un nuovo progetto di allevamento-addomesticamento di
tipo genetico ed è ipotizzabile, dal suo punto di vista, che una nuova
tecnologia possa arrivare a pianificare e a progettare le caratteristiche
dell’umanità, fino a cancellare il fatalismo e la casualità e sostituirli con
la nascita opzionale e la selezione prenatale.
Si
tratta di una prospettiva inquietante, che tuttavia il pensiero critico deve,
secondo Sloterdijk, analizzare senza illusioni, ma anche senza perdere contatto
che quella prospettiva umanistica che poggiava (e poggia ancora) sull’idea
della stabilità (la casa, la terra, gli animali domestici, ecc..) e
sull’educazione attraverso la lettura e le lettere in generale. Storicamente, con
la costruzione della casa, inizia il rapporto dell’uomo con gli animali e, in
particolare, con gli animali domestici: questi
non vengono solo addomesticati, ma anche addestrati ed allevati e l’animale
domestico diviene lo specchio dell’addestramento/educazione dell’uomo.
L’addestramento altro non è che un’antropotecnica di
carattere umanistico, cui potrebbe subentrare, secondo l’autore,
un’antropotecnica di tipo genetico; in ogni caso comunque l’uomo si trova a
fare i conti con l’animale, quello domestico in un caso, quello mostruoso della
manipolazione genetica nell’altro.
Il
problema che si pone ora è quello della valutazione
delle antropotecniche: come fare a stabilire che quella umanistica
tradizionale è preferibile rispetto a quella genetica? Non potrebbe essere
quest’ultima la più adatta a produrre quei caratteri di umana tolleranza che si
ritiene siano il miglior risultato dell’educazione? Per tali interrogativi,
certamente destabilizzanti e provocatori, Peter Sloterdijk è diventato la
personalità più controversa della scena culturale tedesca e Jürgen Habermas,
indignato per la conferenza di Sloterdijk dal titolo “Il parco degli esseri
umani - lettera di risposta sull’Umanesimo”, è stato il primo a dichiarargli
guerra.
