Il rapporto fra la Chiesa (e, in particolare, la Chiesa di Roma) e il
marxismo è fortemente conflittuale, ed ha comportato scontri molto duri e la
scomunica non soltanto per chi professasse le dottrine di Marx, ma anche per
chi fosse semplicemente iscritto alle organizzazioni socialiste e comuniste. Lo scontro frontale e violento non
esclude però una sorta di matrice comune.
Il documento piú celebre in cui la Chiesa elabora una propria “dottrina
sociale” e affronta la “questione operaia”, in contrapposizione esplicita con
il socialismo marxista, è l’enciclica di Leone XIII Rerum novarum (1891). Essa
costituisce il riferimento costante per tutta l’elaborazione cattolica
successiva su questo tema.
Nel centenario dell’enciclica leoniana Giovanni Paolo II ha scritto una
nuova enciclica, la Centesimus annus, che fa il punto sulla situazione attuale
della dottrina sociale della Chiesa. Lo scritto di Karol Wojtyla prende le
mosse da una stimolante analisi storico-critica del documento di Leone XIII.
Proponiamo qui la lettura di alcuni paragrafi di questa parte della Centesimus
annus: è interessante vedere come tanto Leone XIII quanto Giovanni Paolo II
accettino tratti importanti dell’analisi economica marxista e addirittura molti
elementi del linguaggio di Marx.
Lettera enciclica Centesimus annus del Sommo Pontefice Giovanni Paolo II nel centenario della Rerum novarum
10 maggio 1991
INTRODUZIONE
3. Intendo ora proporre una “rilettura” dell’Enciclica leoniana,
invitando a “guardare indietro”, al suo testo stesso per scoprire nuovamente la
ricchezza dei princípi fondamentali, in essa formulati, per la soluzione della
questione operaia. Ma invito anche a “guardare intorno”, alle “cose nuove”, che
ci circondano ed in cui ci troviamo, per cosí dire, immersi, ben diverse dalle
“cose nuove” che contraddistinsero l’ultimo decennio del secolo passato. [...]
I. TRATTI CARATTERISTICI DELLA RERUM NOVARUM
4. Sul finire del secolo scorso la Chiesa si trovò di fronte ad un
processo storico, in atto già da qualche tempo, ma che raggiungeva allora un
punto nevralgico. Fattore determinante di tale processo fu un insieme di
radicali mutamenti avvenuti nel campo politico, economico e sociale, ma anche
nell’ambito scientifico e tecnico, oltre al multiforme influsso delle ideologie
dominanti. Risultato di questi cambiamenti era stata, in campo politico, una
nuova concezione della società e dello Stato e, di conseguenza, dell’autorità.
Una società tradizionale si dissolveva e cominciava a formarsene un’altra,
carica della speranza di nuove libertà, ma anche dei pericoli di nuove forme di
ingiustizia e servitú.
In campo economico, dove confluivano le scoperte e le applicazioni delle
scienze, si era arrivati progressivamente a nuove strutture nella produzione
dei beni di consumo. Era apparsa una nuova forma di proprietà, il capitale, e
una nuova forma di lavoro, il lavoro salariato, caratterizzato da gravosi ritmi
di produzione, senza i dovuti riguardi per il sesso, l’età o la situazione
familiare, ma unicamente determinato dall’efficienza in vista dell’incremento
del profitto.
Il lavoro diventava cosí una merce, che poteva essere liberamente
acquistata e venduta sul mercato ed il cui prezzo era regolato dalla legge
della domanda e dell’offerta, senza tener conto del minimo vitale necessario
per il sostentamento della persona e della sua famiglia. Per di piú, il
lavoratore non aveva nemmeno la sicurezza di riuscire a vendere la “propria
merce”, essendo continuamente minacciato dalla disoccupazione, la quale, in
assenza di previdenze sociali, significava lo spettro della morte per fame.
Conseguenza di questa trasformazione era “la divisione della società in
due classi separate da un abisso profondo”: tale situazione si intrecciava con
l’accentuato mutamento di ordine politico. Cosí la teoria politica allora
dominante cercava di promuovere, con leggi appropriate o, al contrario, con
voluta assenza di qualsiasi intervento, la totale libertà economica. Nello
stesso tempo, cominciava a sorgere in forma organizzata, e non poche volte
violenta, un’altra concezione della proprietà e della vita economica, che
implicava una nuova organizzazione politica e sociale.
Nel momento culminante di questa contrapposizione,
quando ormai apparivano in piena luce la gravissima ingiustizia della realtà
sociale, quale esisteva in molte parti, ed il pericolo di una rivoluzione
favorita dalle concezioni allora chiamate “socialiste”, Leone XIII intervenne
con un Documento che affrontava in modo organico la “questione operaia”. [...]
5. Le “cose nuove”, alle quali il Papa si riferiva, erano tutt’altro che
positive. Il primo paragrafo dell’Enciclica descrive le “cose nuove”, che le
han dato il nome, con parole forti: “Una volta suscitata la brama di cose
nuove, che da tempo sta sconvolgendo gli Stati, ne sarebbe derivato come
conseguenza che i desideri di cambiamenti si trasferissero alla fine
dall’ordine politico al settore contiguo dell’economia. Difatti, i progressi
incessanti dell’industria, le nuove strade aperte dalle professioni, le mutate
relazioni tra padroni e operai; l’accumulo della ricchezza nelle mani di pochi,
accanto alla miseria della moltitudine; la maggiore coscienza che i lavoratori
hanno acquistato di sé e, di conseguenza, una maggiore unione tra essi ed
inoltre il peggioramento dei costumi, tutte queste cose hanno fatto scoppiare
un conflitto”.
Il Papa, e con lui la Chiesa, come anche la comunità civile, si
trovavano di fronte ad una società divisa da un conflitto, tanto piú duro e
inumano perché non conosceva regola né norma. Era il conflitto tra il capitale
e il lavoro, o — come lo chiamava l’Enciclica — la questione operaia.
[...]
Di fronte ad un conflitto che opponeva, quasi come “lupi”, l’uomo
all’uomo fin sul piano della sussistenza fisica degli uni e dell’opulenza degli
altri, il Papa non dubitò di dover intervenire [...]. Sua intenzione era
certamente quella di ristabilire la pace, e il lettore contemporaneo non può
non notare la severa condanna della lotta di classe, che egli pronunciava senza
mezzi termini. Ma era ben consapevole del fatto che la pace si edifica sul
fondamento della giustizia: contenuto essenziale dell’Enciclica fu appunto
quello di proclamare le condizioni fondamentali della giustizia nella
congiuntura economica e sociale di allora.
[...] L’atteggiamento del Papa nel pubblicare la Rerum novarum conferí
alla Chiesa quasi uno “statuto di cittadinanza” nelle mutevoli realtà della
vita pubblica, e ciò si sarebbe affermato ancor piú in seguito. In effetti, per
la Chiesa insegnare e diffondere la dottrina sociale appartiene alla sua
missione evangelizzatrice e fa parte essenziale del messaggio cristiano, perché
tale dottrina ne propone le dirette conseguenze nella vita della società ed
inquadra il lavoro quotidiano e le lotte per la giustizia nella testimonianza a
Cristo Salvatore. Essa costituisce, altresí, una fonte di unità e di pace
dinanzi ai conflitti che inevitabilmente insorgono nel settore
economico-sociale. Diventa in tal modo possibile vivere le nuove situazioni senza
avvilire la trascendente dignità della persona umana né in se stessi né negli
avversari, ed avviarle a retta soluzione. [...]
6. Proponendosi di far luce sul conflitto che si era venuto a creare tra
capitale e lavoro, Leone XIII affermava i diritti fondamentali dei lavoratori.
Per questo, la chiave di lettura del testo leoniano è la dignità del lavoratore
in quanto tale e, per ciò stesso, la dignità del lavoro, che viene definito
come “l’attività umana ordinata a provvedere ai bisogni della vita, e specialmente
alla conservazione”. Il Pontefice qualifica il lavoro come “personale”, perché
“la forza attiva è inerente alla persona e del tutto propria di chi la esercita
ed al cui vantaggio fu data”. Il lavoro appartiene cosí alla vocazione di ogni
persona; l’uomo, anzi, si esprime e si realizza nella sua attività di lavoro.
Nello stesso tempo, il lavoro ha una dimensione “sociale” per la sua intima
relazione sia con la famiglia, sia anche col bene comune, “poiché si può
affermare con verità che il lavoro degli operai è quello che produce la
ricchezza degli Stati”. [...]
Un altro principio rilevante è senza dubbio quello del diritto alla
“proprietà privata”. Lo spazio stesso, che l’Enciclica gli dedica, rivela
l’importanza che gli si attribuisce. Il Papa è ben cosciente del fatto che la
proprietà privata non è un valore assoluto, né tralascia di proclamare i
princípi di necessaria complementarità, come quello della destinazione
universale dei beni della terra.
D’altra parte, è senz’altro vero che il tipo di proprietà privata, che
egli precipuamente considera, è quello della proprietà della terra. Ciò,
tuttavia, non impedisce che le ragioni addotte per tutelare la proprietà
privata, ossia per affermare il diritto di possedere le cose necessarie per lo
sviluppo personale e della propria famiglia — quale che sia la forma concreta
che questo diritto può assumere —, conservino oggi il loro valore. Ciò deve
essere nuovamente affermato sia di fronte ai cambiamenti, di cui siamo
testimoni, avvenuti nei sistemi dove imperava la proprietà collettiva dei mezzi
di produzione; sia anche di fronte ai crescenti fenomeni di povertà o, piú
esattamente, agli impedimenti della proprietà privata, che si presentano in
tante parti del mondo, comprese quelle in cui predominano i sistemi che
dell’affermazione del diritto di proprietà privata fanno il loro fulcro. A
seguito di detti cambiamenti e della persistenza della povertà, si rivela
necessaria una piú profonda analisi del problema, come sarà sviluppata piú
avanti.
7. In stretta relazione col diritto di proprietà l’Enciclica di Leone
XIII afferma parimenti altri diritti, come propri e inalienabili della persona
umana. Tra essi è preminente, per lo spazio che il Papa gli dedica e
l’importanza che gli attribuisce, il “diritto naturale dell’uomo” a formare
associazioni private; il che significa, anzitutto, il diritto a creare
associazioni professionali di imprenditori e operai, o di soli operai. Si
coglie qui la ragione per cui la Chiesa difende e approva la creazione di
quelli che comunemente si chiamano sindacati, non certo per pregiudizi
ideologici, né per cedere a una mentalità di classe, ma perché l’associarsi è
un diritto naturale dell’essere umano e, dunque, anteriore rispetto alla sua
integrazione nella società politica. Infatti, “non può lo Stato proibirne la
formazione”, perché “i diritti naturali lo Stato deve tutelarli, non
distruggerli. Vietando tali associazioni, esso contraddice se stesso”. Insieme
con questo diritto, che — è doveroso sottolineare — il Papa riconosce esplicitamente
agli operai o, secondo il suo linguaggio, ai “proletari”, sono affermati con
eguale chiarezza il diritto alla “limitazione delle ore di lavoro”, al
legittimo riposo e ad un diverso trattamento dei fanciulli e delle donne quanto
al tipo e alla durata del lavoro.
Se si tiene presente ciò che dice la storia circa i procedimenti
consentiti, o almeno non esclusi legalmente, in ordine alla contrattazione
senza alcuna garanzia né quanto alle ore di lavoro, né quanto alle condizioni
igieniche dell’ambiente ed ancora senza riguardo per l’età e il sesso dei
candidati all’occupazione, ben si comprende la severa affermazione del Papa.
“Non è giusto né umano — egli scrive — esigere dall’uomo tanto lavoro, da farne
per la troppa fatica istupidire la mente e da fiaccarne il corpo”. E con
maggior precisione, riferendosi al contratto, inteso a far entrare in vigore
simili “relazioni di lavoro”, afferma: “In ogni convenzione stipulata tra
padroni ed operai vi è sempre la condizione o espressa o sottintesa” che si sia
provveduto convenientemente al riposo, proporzionato “alla somma delle energie
consumate nel lavoro”; poi conclude: “Un patto contrario sarebbe immorale”.
8. Subito dopo il Papa enuncia un altro diritto dell’operaio in quanto
persona. Si tratta del diritto al “giusto salario”, il quale non può essere
lasciato “al libero consenso delle parti: sicché il datore di lavoro, pagata la
mercede, ha fatto la sua parte, né sembra sia debitore di altro”. Lo Stato — si
diceva a quel tempo — non ha potere di intervenire nella determinazione di
questi contratti, se non per assicurare l’adempimento di quanto è stato
esplicitamente pattuito. Una simile concezione delle relazioni tra padroni e
operai, puramente pragmatica ed ispirata ad un rigoroso individualismo, viene severamente
biasimata nell’Enciclica, perché contraria alla duplice natura del lavoro, come
fatto personale e necessario. Poiché, se il lavoro, in quanto personale,
rientra nella disponibilità che ciascuno ha delle proprie facoltà ed energie,
in quanto necessario è regolato dal grave obbligo che ciascuno ha di
“conservarsi in vita”; “di qui nasce per necessaria conseguenza — conclude il
Papa — il diritto di procurarsi i mezzi di sostentamento, che per la povera
gente si riducono al salario del proprio lavoro”.
Il salario deve essere sufficiente a mantenere l’operaio e la sua
famiglia. Se il lavoratore, “costretto dalla necessità, o per timore del
peggio, accetta patti piú duri perché imposti dal proprietario o
dall’imprenditore, e che volenti o nolenti debbono essere accettati, è chiaro
che subisce una violenza contro la quale la giustizia protesta”.
Voglia Dio che queste parole, scritte mentre avanzava il cosiddetto
“capitalismo selvaggio”, non debbano oggi essere ripetute con la medesima
severità. Purtroppo, si riscontrano ancora oggi casi di contratti tra padroni e
operai, nei quali è ignorata la piú elementare giustizia in materia di lavoro
minorile o femminile, circa gli orari di lavoro, lo stato igienico dei locali e
l’equa retribuzione. [...]
10. Un’altra importante nota, ricca di insegnamenti per i nostri giorni,
è la concezione dei rapporti tra lo Stato ed i cittadini. La Rerum novarum
critica i due sistemi sociali ed economici: il socialismo e il liberalismo. Al
primo è dedicata la parte iniziale, nella quale si riafferma il diritto alla
proprietà privata; al secondo non è dedicata una speciale sezione, ma — cosa
meritevole di attenzione — si riservano le critiche, quando si affronta il tema
dei doveri dello Stato. Questo non può limitarsi a “provvedere ad una parte dei
cittadini”, cioè a quella ricca e prospera, e non può “trascurare l’altra”, che
rappresenta indubbiamente la grande maggioranza del corpo sociale; altrimenti
si offende la giustizia, che vuole si renda a ciascuno il suo. “Tuttavia, nel tutelare
questi diritti dei privati, si deve avere un riguardo speciale ai deboli e ai
poveri. La classe dei ricchi, forte per se stessa, ha meno bisogno della
pubblica difesa; la classe proletaria, mancando di un proprio sostegno, ha
speciale necessità di cercarla nella protezione dello Stato. Perciò agli
operai, che sono nel numero dei deboli e bisognosi, lo Stato deve rivolgere di
preferenza le sue cure e provvidenze”.