" Non è certo un caso che procedimenti del genere siano stati messi in opera, con una fretta e una perseveranza senza paragone, da regimi totalitari di cui non basta dire che non si preoccupano della verità, ma piuttosto che questa è per loro il nemico numero uno, perché alla sua luce le pretese inconfessabili che li muovono, si rivelano quelle che sono ".

Marcel parla anche di desacralizzazione della vita , intendendo dire che essa è stata spogliata di tutti quegli attributi sacri che le venivano conferiti da un pensiero teocentrico che, nell'età della tecnica, è stato sostituito da un antropocentrismo pratico. L'uomo, infatti, si sente sempre piú come il solo principe in grado di attribuire un senso al mondo che, altrimenti, ne sarebbe privo. La vita è ritenuta sempre meno un beneficio, un dono di cui essere riconoscenti per cui l'uomo si arroga il diritto di manipolarla. " La vita è considerata sempre piú qualcosa che non presenta alcun valore intrinseco e che si può sopprimere pressappoco come si gira un interruttore " 13, afferma Marcel in "Il sacro nell'età della tecnica" e intende sottolineare come, nell'età della tecnica, l'atto di uccidere sia stato privato di quel carattere di crimine che gli è proprio, per cui anche in quegli individui che non si sono mai macchiati di alcun delitto e che, quindi, rimangono legati ai canoni valutativi tradizionali, esso non suscita piú alcun allarme. Marcel riconosce, pertanto, che in un momento in cui il primato assoluto spetta alla tecnica, si determina inevitabilmente un processo di desacralizzazione che investe la vita e tutte le sue manifestazioni. Egli si chiede, quindi, come sia possibile lottare contro quella "legge di gravitazione" che trascina l'uomo dalle tecniche verso gli eccessi della tecnocrazia. Sostiene, in primo luogo, la necessità di reagire contro la dissociazione del vitale e dello spirituale operata da un esangue razionalismo ma ritiene fondamentale un riapprofondimento della nozione di vita alla luce del piú elevato ed autentico pensiero religioso ed una riscoperta del sacro, non considerato, però, come soluzione o rimedio facile agli effetti disumanizzanti del vivere odierno; in tal caso, infatti, si rischierebbe di sconfinare in una sorta di pragmatismo contrario ai propositi di Marcel. Egli si riferisce, invece, ad una conversione sincera e profonda alla grazia, con la quale tutto si spiega e si chiarisce, che non è, però, un far ritorno alla religione nelle sue forme confessionali e catalogate. Solo cosí l'uomo potrà cercare di arginare la disperazione che lo investe quando legge l'esistenza in termini quantitativi, efficientistici e tecnologici. Marcel chiarisce, quindi, il concetto di disperazione : essa si presenta come l'esito inesorabile di una vita che privilegia l'orizzonte dell'avere anziché dell'essere; ogni possesso è, infatti, caratterizzato da una profonda instabilità poiché oscilla continuamente tra la tensione dell'individuo verso l'appropriazione definitiva della cosa e la tendenza continua dell'oggetto a sfuggire al possesso. È proprio questa instabilità che determina sentimenti di paura, ansia e disperazione. A quest'ultima, che è la dimensione esistenziale del misconoscimento dell'essere, si oppone la speranza: " solo esseri totalmente liberi dalle pastoie del possesso in tutte le sue forme sono in grado di conoscere la divina levità della vita nella speranza " ("Homo viator"). Essa è considerata come apertura al mistero dell'essere, come volontà di affermare che c'è, al di là di tutto ciò che è dato, un principio misterioso che mi sorpassa, che mi invade e al quale aderisco. Il contatto con l'essere, aggiunge Marcel, non avviene attraverso una conoscenza puramente intellettuale poiché l'essere, in quanto mistero, non è suscettibile di ricerca condotta esclusivamente con gli strumenti dell'indagine scientifica. Il pensatore francese invita, pertanto, gli uomini a fare professione di umiltà, a riconoscere, cioè, che l'intelligenza umana non può chiarire ciò che le è superiore e non può ridurre alla sua dimensione ciò che la trascende. L'essere è una luce che si rivela all'uomo e questi può soltanto riconoscerla. Si viene, così, a stabilire un rapporto di presenza, di amore, tra l'essere e noi uomini; questa relazione, puntualizza Marcel, vive solo finché l'uomo le dà vita con la sua disponibilità nei confronti dell'essere. Se l'individuo, invece, si chiude ad esso, perché troppo occupato di sè, vive in una desolata solitudine che non può non sfociare nel suicidio: negando l'essere l'uomo nega se stesso. Grazie all'incontro con l'essere, invece, l'uomo si riscopre come unità, non come " un puro e semplice vivente, una creatura abbandonata alla vita e senza prese su di essa " ("Manifesti metodologici di una filosofia concreta") . Riconoscere il mistero ontologico implica " affermare che c'è nell'Essere, al di là di tutto ciò che è dato, al di là di tutto ciò che può fornire materiale per un inventario o servire di base ad una qualsiasi valutazione, un principio misterioso che è mio complice, il quale non può non volere anche lui ciò che io voglio, almeno fino al punto in cui ciò che voglio merita effettivamente di essere voluto ed è effettivamente voluto da tutto me stesso " ("Manifesti metodologici di una filosofia concreta"). Questo significa sperare: in altri termini, mentre la disperazione consiste nel riconoscere la capacità delle tecniche presenti e future di risolvere i problemi, la speranza, pur riconoscendo l'efficacia delle tecniche si pone su un terreno che sfugge ad ogni tentativo di dominio. Marcel chiarisce, ulteriormente, nel corso di un dibattito radiofonico del 12 maggio 1967 con il filosofo tedesco Ernst Bloch, la natura della speranza , l'ambito della sua realizzazione e il nesso tra la speranza e la morte. " La speranza è una proprietà universalmente umana, basata sulla piú universale proprietà umana, intendo dire il desiderio e, ad un livello superiore, la nostalgia " afferma Bloch, chiarendo, poi, che essa consiste nel presentificare un futuro non ancora compiuto sia per il mondo esterno che per l'io nella sua vita interiore. Marcel, invece, ritiene che la speranza sia l'anelito di un'anima ad una forma di liberazione assoluta il cui compimento non si realizza pienamente nell'arco della vita. Bloch limita la sfera dello sperabile a ciò che può realizzarsi nella vita terrena, Marcel, invece, vede in questa limitazione una sorta di disperazione, un precludersi la possibilità di comprendere il nesso che intercorre tra speranza e morte. Per Marcel, infatti, l'unica speranza che interessa veramente l'uomo è quella di essere liberato dalla morte, cioè la speranza della resurrezione. Bloch, togliendo alla morte ogni drammatica gravità, la considera lucrezianamente, come la fine di un banchetto, dal quale i commensali si alzano sazi e soddisfatti. Marcel risponde che una tale argomentazione e una siffatta concezione "gastronomica" della vita risulta insignificante a chi, per esempio, ha perso un figlio o è affetto da malattia incurabile. Emerge, quindi, la profonda distanza tra due modi di intendere l'avventura umana: l'uno di tipo immanentistico, l'altro, invece, profondamente religioso e aperto alla trascendenza. È evidente, nella ricerca di Marcel, l'ispirazione cristiana nell'interpretazione dell'uomo; inoltre è possibile ravvisare come il pensatore francese sia capace di intuizioni in grado di rovesciare l'antropologia angusta di quanti tentano di rinserrare la trascendenza nell'orizzonte soffocante dell'esistenza. Ciò che, tuttavia, mi ha maggiormente colpito e che risulta particolarmente apprezzabile è la volontà di Marcel di reagire, di dare una risposta significativa alla crisi storico-sociale e filosofico-culturale che ha investito la società occidentale nel periodo tra le due guerre e nel secondo dopoguerra, ma che continua a caratterizzare il nostro tempo. Marcel ha cercato di restituire valore alla nozione di esistenza facendo appello alle innumerevoli risorse di cui l'individuo è depositario. È l'essere che fascia e avvolge l'esistenza, ma soprattutto che alimenta, secondo Marcel, lo spazio della risorsa e della novità cui bisogna attingere. Pertanto, la ricerca del pensatore francese risulta attraversata da un fondamentale ottimismo, perché caratterizzata da un'inesauribile fiducia nell'uomo. Ne risulta, quindi, sebbene il filosofo, per la scarsa preoccupazione di sistematicità, lasci talvolta indefinite talune allusioni peraltro molto stimolanti, una riflessione antropologica di straordinaria densità e profondità che può contribuire efficacemente a dare un indirizzo piú serio alla moderna concezione dell'uomo, dominato sempre piú da un inquietante disordine e da una sconcertante inconsapevolezza.