"Sbagliate a trattare il mondo della mente come se fosse soltanto una metafora. E' un altro paese, e tutti abbiamo il passaporto per entrarci. "

Rudolf Josef Lorenz Steiner (1861-1925) nasce il 27 Febbraio 1861 a Kraljevec (allora Impero Austro-Ungarico oggi Croazia). All'età di circa sette anni al comune principio di realtà associa percezioni e visioni di realtà ultra mondane: " distinguevo cioè esseri e cose 'che si vedono' ed esseri e cose 'che non si vedono' ". Tra il 1879-1883 frequenta il Politecnico di Vienna (Wiener-Technischen Hochschules). Studia matematica, fisica, botanica, zoologia, chimica oltre a letteratura, storia e filosofia. Segue i corsi di Brentano, assieme a Sigmund Freud e Edmund Husserl, e le lezioni sulla letteratura tedesca di Karl Julius Schrörer. Su indicazione di quest'ultimo, nel 1882, Steiner viene nominato editore degli scritti scientifici di Goethe per la "Deutsche National-Literatur" di Kürschner. Conosce Joseph Breuer. Intrattiene rapporti epistolari con il filosofo Eduard Von Hartmann. Nel 1886 appare la sua prima pubblicazione: "Grundlinien einer Erkenntnistheorie der Goetheschen Weltanschauung" ("Linee fondamentali di una gnoseologia della concezione goethiana del mondo"). Nel 1888 è redattore presso il "Deutschen Wochenschrift" di Vienna. Tiene una conferenza al Goethe Verein (Società Goethiana) su "Goethe als Vater einer neuen Ästhetik" ("Goethe padre di una nuova estetica"). Collabora al "Goethe und Schiller Archiv" tra il 1890 e il 1897. Nel 1890 la Signora Föster Nietzsche propone a Steiner di curare il riordino dell'archivio e degli scritti inediti del fratello. Nel 1892 la sua tesi di Dottorato viene pubblicata con il titolo "Wahrheit und Wissenschaft" ("Verità e scienza"). Nel 1894 pubblica "Die Philosophie der Freiheit" ("La filosofia della libertà"). Nel 1895 pubblica presso l'editore Emil Felber lo scritto: "Friedrich Nietzsche, ein Kämpfer gegen seine Zein" ("Friedrich Nietzsche, un lottatore contro il suo tempo"). Per la "Cotta'sche Bibliothek der Weltliteratur" cura un'edizione in dodici volumi dell' opera omnia di Schopenahauer e un'edizione in otto volumi delle opere di Jean Paul. Nel 1897 pubblica: "Goethes Weltanschauung" ("La concezione goethiana del mondo"), la summa dei suoi studi fino ad allora condotti su Goethe. A Berlino nel 1898 viene nominato editore e redattore del "Magazin für Literatur" e dei "Dramaturgische Blätter" . In un circolo berlinese conosce Franz Wedekind di cui mette in scena "L'intrusa". Dibatte sul Magazin con il poeta Rainer Maria Rilke sulla "parola teatrale" ("Bemerkungen zu dem Aufsatz: Der Wert des Monologes"). Nel 1899 insegna storia alla Scuola di formazione dei Lavoratori fondata da Wilhelm Liebnecht. L'anno successivo viene invitato dal conte e della contessa Brockdorff (appartenenti alla cerchia teosofica di Berlino) a tenere una conferenza su Nietzsche e sulle favole di Goethe. In autunno inizia un ciclo di conferenze intitolato "Die Mystik". Nel 1901 svolge un secondo ciclo di conferenze, presso la Biblioteca Teosofica, dal titolo "Das Christentum als mystiche tatsache" ("Il cristianesimo quale fatto mistico"). Incontra Anne Besant, segretaria generale dell'Associazione Teosofica, al Congresso teosofico di Londra. Viene eletto Segretario generale della Sezione tedesca dell'Associazione Teosofica. Inizia nello stesso anno a tenere conferenze pubbliche. Tra il 1901 e il 1918 tiene a Berlino cicli di conferenze presso la Freien Hochschule, fondata da Bruno Wille e Wilhelm Bölsche, e presso l'Archtektenhaus. Fonda il mensile Luzifer in seguito ribattezzato Luzifer Gnosis (1903). Con Marie von Sivers, sua stretta collaboratrice dal 1902 e futura moglie, fonda logge teosofiche in Germania e all'estero. Nel 1904 appare "Theosophie Einführung in übersinnliche Welterkenntnis und Menschenbestimmung" ("Teosofia introduzione alla conoscenza sovrasensibile all'autodeterminazione umana"). Il libro stimola W. Kandinsky ("Lo spirituale nell'arte", 1912) e desta sospetto in P.Klee ("Diari", 1916-1918). In occasione del congresso internazionale della Società Teosofica che si tiene a Monaco nel 1907 mette in scena il dramma di Eduard Schuré "Das heilige von Eleusi" ("Il mistero di Eleusi"). Kandinsky assiste alle conferenze di Steiner a Monaco e a Berlino ("Sonne Mond Und Sterne", conferenza tenuta il 26.3.1908 presso l'Architektenhaus di Berlino). In seguito al ciclo di conferenze tenuto a Praga ("Fisiologia occulta"), il 28 Marzo 1911, Franz Kafka si presenta a Steiner nella sua stanza al Viktoria Hotel di Praga (Diari, 26 e 28 marzo 1911). Il 1913 è l'anno della separazione dalla Società Teosofica e della fondazione della Società Antroposofica. In quel periodo viene edificato a Dornach (Basilea, Svizzera) il Goetheanum, progettato da Steiner interamente in legno, a doppia cupola. Nella notte di San Silvestro del 1922 l'edificio viene distrutto da un incendio. Steiner realizza prontamente un secondo edificio interamente in cemento armato (edificato, dopo la sua morte, tra il '25 e il '28). Dal 1914 nascono altre costruzioni in cemento progettate da Steiner intorno all'area dell'edificio principale. Lavora alla scultura in legno: Il rappresentante dell'umanità fra Lucifero ed Arimane, pensata per essere collocata nell'area dell'abside della cupola minore del Goetheanum. Nel 1917 pubblica "Von Seelnrätseln" ("Enigmi dell'anima"), sul rapporto tra Antropologia e Antroposofia e sulla triplice conformazione dell'organismo umano. Tra il 1919 e il 1924 svolge un'intensa attività di conferenziere a Dornach e in tutta Europa. Steiner interviene su tutti i campi dello scibile: arte (storia dell'arte e corsi per pittori), educazione (fonda a Stoccarda la Freie Waldorfschule), vita sociale (elabora l'idea di uno stato tripartito in una libera vita spirituale, democratica ed economica), agricoltura (metodo di coltivazione biodinamica), medicina, fisica, arte drammatica (Sprachgestaltung, arte della parola) e teologia (fonda la "Chiristiangemenischaft"). Nel 1912 inaugura un nuovo stile di arte del movimento: l'Euritmia. Il 25 febbraio 1921 Piet Mondrian scrive a Steiner una lettera in cui, dopo aver riscontrato forti attinenze ideologiche tra il proprio pensiero e le teorie antroposofiche, lo invita ad esprimere un parere sul contenuto del suo scritto "Le Neo-Plasticisme" (1920). Dagli inizi del '900 fino al '24 Steiner , senza avvalersi di manoscritti, tiene circa 6000 conferenze, poi stenografate e raccolte, assieme agli scritti, in 354 volumi che costituiscono l'opera omnia. Dal 1914 circa Steiner si avvale, durante le sue esposizioni, di un nuovo mezzo espressivo che si interpone all'atto linguistico: disegna con gessi colorati su una o più lavagne. Una sua allieva, Emma Stolle, decide di stendere sulla superficie delle lavagne del cartoncino nero. Dal 1919 al 28 settembre 1924 si sono così conservati 1100 disegni (Wandtafelzeichnungen). Nel 1958 Assja Turgenieff espone per la prima volta i disegni alla lavagna ad una mostra d'archivio a Dornach. Dal '54 i WTZ compaiono in alcune pubblicazioni della GA di compendio al testo delle conferenze. Alcuni di questi volumi sono presenti nella biblioteca di Joseph Beuys, sul quale l'influsso di Steiner (databile sul piano teorico dal 1952, Cfr. La teoria Plastica di Beuys con la teoria steineriana delle api in "Über das Wesen der Bienen") è ravvisabile sul piano formale-concettuale nella installazione dal titolo Richtkräfte (Nationalgalerie di Berlino 1976). Nel 1961 alcuni WTZ vengono esposti in una retrospettiva sul lavoro di Steiner presso il Museum Strauhof di Zurigo. Dal 1989 i WTZ vengono pubblicati in volumi a parte dalle conferenze ed inseriti nel quadro generale dell'opera omnia di Steiner. Dal 1992, grazie all'interessamento di due allievi di Beuys, Johannes Stüttgen e Walter Dahn, e al supporto tecnico e teorico del direttore dell'Archivio di Steiner a Dornach (Rudolf-Steiner Nachlaßverwaltung), Dr. Walter Kugler, i disegni vengono esposti in tutto il mondo (Germania, Giappone, Stati Uniti, Sud America, Svezia, Svizzera). Tra le opere ricordiamo: "Fondamenti di una gnoseologia goethiana" (1886), "Filosofia della libertà" (1894), "Il Cristianesimo come fatto mistico" (1902), "Teosofia" (1904), "L'iniziazione" (1904), "Dalla cronaca dell'akasha" (1904), "I gradi della conoscenza superiore2 (1905), "La saggezza dei Rosacroce" (1907), "La scienza occulta" (1910), "Il mondo dei sensi e il mondo dello spirito" (1911), "Vita da morte e nuova nascita" (1913), "La soglia del mondo spirituale" (1913), "Esigenze sociali dei tempi nuovi" (1918), "Arte dell'educazione" (1919), "La questione sociale" (1919), "L'uomo, sintesi armonica delle attività creatrici" (1923), "Antroposofia" (1924), "La mia vita" (1925).

Nel 1913 si staccò dalla Società Teosofica per fondare la Società Antroposofica con sede a Dornach in Svizzera, nel "Goethenaum", un tempio appositamente costruito. L'Antroposofia si distingue dalla Teosofia per il maggior rilievo conferito alla natura e al destino dell'uomo. Centro della dottrina antroposofica è la distinzione nell'uomo di sette principi: il corpo fisico, il corpo etereo, il corpo astrale, l'io, l'io spirituale, lo spirito vitale, l'uomo-spirito. Con la morte il corpo fisico si dissolve, mentre quelli etereo e astrale accompagnano l'io in un periodo di sonno profondo che precede una successiva incarnazione. Il ciclo delle rinascite, coinvolgendo l'intero cosmo attraverso millenni di evoluzione, è destinato a concludersi con "l'universale ritorno allo Spirito puro". Steiner mutuò da Hudson la teoria delle due menti e dei due emisferi. Il cervello di destra - l'"altro tu" - ha a che fare con le intuizioni, i "significati globali", le forme complessive; è la parte di noi che apprezza la musica e la poesia. Il cervello sinistro studia il mondo al microscopio; è ossessionato dal "qui e ora". Ha a che fare col linguaggio, la logica e il calcolo. L'emisfero destro porta in sè lo "spazio dell'anima", un mondo interiore che Steiner riteneva reale, parallelo e, in qualche modo, ispezionabile. "Per visitare i nostri mondi interiori - anche solo per essere completamente assorbiti da un libro o per ascoltare la musica - dobbiamo perdere l'abitudine di essere sempre all'erta. Dobbiamo acquisire l'abitudine al rilassamento, al mettere da parte le nostre ansie". Steiner era convinto che coll'addestramento chiunque potesse sviluppare la facoltà di vedere questo altro regno dell'essere. Per accedere ad esso occorre sviluppare "la visione interiore": una sorta di "percezione extrasensoriale" che non ha niente a che fare con la chiaroveggenza o lo spiritismo. Huxley sostiene che ci sono due modi per vivere quello strano continente: le droghe e l'ipnosi. Il metodo di Steiner ha a che fare piuttosto con quest'ultimo. Egli sosteneva di essere una di quelle persone che sono nate colla capacità di "rilassarsi dentro il cervello di destra". Aveva esplorato quel mondo mentale che ciascuno porta dentro di sè: Sapeva che esisteva. E non cessava mai di ripetere ai suoi amici: " sbagliate a trattare il mondo della mente come se fosse soltanto una metafora. E' un'altro paese, e tutti abbiamo il passaporto per entrarci". I suoi insegnamenti raggiunsero gli angoli più remoti del mondo (egli diede origine a vere e proprie scuole e "scienze applicate": dalla pedagogia alla medicina, all'agricoltura all'economia, ecc.) . Scrisse una quantità straordinaria di libri dai titoli più strani e dai contenuti più stupefacenti epperò la valanga di idee proposte oscurano la chiarezza e la semplicità della sua visione di base che, a tratti e a lampi ci illumina sul suo segreto imperscrutabile. Ma al di là delle pretese della ragione, quello che ci attrae è di essere stati in contatto con una mente capace di questa straordinaria qualità di esperienza interiore. Il pensiero estetico-filosofico, che nel nostro discorso preannuncia l'operato di Rudolf Steiner in qualità di pensatore e artista, verte sull'unione del principio della metamorfosi goethiana con l'estetica di Schiller: dal Tutto dipendono le parti che aspirano a compiersi nel loro incessante divenire sempre le stesse, ma mai identiche. Solo all'arte è dato di sconfinare ciò che alla natura è interdetto. In questo gioco creativo è data all'uomo la libertà concreta, e non meramente idealistica o fantastica, del suo essere per il mondo. Rudolf Steiner indica il soggetto della nostra enunciazione, ma non la significa. Il soggetto del nostro discorso è costantemente eccentrico rispetto ai canali entro i quali ogni volta sembra attuarsi la sua visione del mondo. Niente è più nascosto di quanto ciò che nell'operato steineriano appare: il segno grafico, che si colloca nell'interdetto, fa parte di un processo di pensiero attuato nel discorso in atto di cui, al suo apparire sotto forma di segno grafico, il portatore si è già disfatto. I disegni alla lavagna tracciati da Steiner durante le conferenze, essendo gesti che nascono da-e-con-la parola e rifluiscono in essa, si sono rivelati come l'eventualità di un'opera d'arte. Il discorso in atto nelle conferenze appare anch'esso come l'eventualità di una filosofia pratica, di un idealismo concreto che, nel disfarsi di ciò che crea, per sempre ri-generare la libertà del creare, rende possibile l'esperienza di ciò che diviene. Attraverso il disparire del detto, nell'intervallo di senso, ci appare l'evento di un segno che, nell'intenzione originaria, non tenta la permanenza. La negazione della parola scritta, negata dall'attività di Steiner conferenziere, attesta la volontà di depensare l'opera. La parola si viene a posizionare nella stasi dell'azione discorsiva e nella scissura tra immagine e parola viene recuperata l'origine di un fenomeno primordiale. Fruire dopo sessant'anni di latenza storica di questi disegni attesta il ritorno ad un linguaggio fittizio che sta a fondamento di un soggetto che insiste a non divenire il vettore di significati permanenti. Steiner si è occupato del sovrasensibile attraverso l'arte per non sottrarre forza alla vita; si è rivolto al pensiero filosofico e scientifico per ribaltare le categorie estetiche del bello e dell'idea per "vedere la scienza con l'ottica dell'artista e l'arte con quella della vita" (Goethe) superando d'un solo colpo la dicotomia tra la scienza e ciò che pertiene all'operare artistico: l'arte come vettore di conoscenza e la scienza assunta come metodo conoscitivo. Per Steiner non esiste realtà che non sia visibile, attraverso l'arte l'invisibile si dischiude alla forma apparente. L'arte si assume il compito etico di pre disporre alla libertà senza scadere nell'illusione o nell'arbitrio soggettivo di chi crea. L'arte infine "non è un'idea in forma sensibile, ma è una realtà sensibile in forma di idea." La domanda a cui abbiamo cercato di non rispondere è se le lavagne di Steiner siano o no delle opere d'arte. Attraverso la negazione di un assunto teoretico abbiamo cercato di slittare sui significanti avendo ben chiara l'apertura al possibile determinata dall'atto creativo; questa apertura è ciò che dal nostro punto di vista costituisce il senso di una vera critica, al di là delle categorie artistiche e dei termini storicizzati, di cui pure, dovendone tener conto in questa sede, affermiamo l'importanza negandone l'assolutezza. II fondatore Nella sua autobiografia "II cammino della mia vita", Rudolf Steiner (1861-1925) parla di esperienze soprasensibili che incontrarono opposizione nel suo ambiente. Il materialismo imperante lo ripugnava. I suoi obiettivi erano in contrasto con la sua idea dei mondi superiori. Malgrado ciò, riprese alcune idee di gente come Ernst Haeckel e Friedrich Nietzsche, per trasporle in seguito sul "livello superiore" della sua neonata "Scienza dello spirito". Rudolf Steiner formulò la dottrina antroposofica fra il 1902 e il 1909. Accanto alle fonti induiste e buddiste, egli si ispirò soprattutto alla concezione nietzschiana del "ritorno dell'identico" per sviluppare la sua dottrina del ripetersi della vita sulla terra, cioè della reincarnazione. In quanto editore degli scritti scientifici di Goethe e collaboratore dell'archivio goethiano di Weimar, Steiner studiò approfonditamente il pensiero scientifico e filosofico di questo autore classico. Goethe aveva sviluppato l'idea di una "pianta originaria" soprasensibile, che conteneva, in quanto concetto superiore, tutte le singole piante sensibili. Spirito e materia rappresentano un'unità in cui lo spirito è il principio formante. Steiner riprese quest'idea e suppose l'esistenza di un'"idea originaria" anche per gli uomini e tutto il cosmo, che verrebbe raggiunta nella sua completa purezza in seguito ad uno sviluppo evolutivo. L'uomo attuale, rilevabile attraverso i sensi, rappresenterebbe quindi, uno stadio transitorio verso l'uomo spirituale. Attorno al 1900 Steiner entrò a far parte della Società teosofica, fondata nel 1875 dal medium Helena Petrovna Blavatsky. I teosofi propagano un miscuglio di dottrine esoteriche e gnostiche, "rivelate", come essi affermano, in modo soprasensibile. Steiner si distanziò inferiormente da molte di queste dottrine. I contrasti portarono infine all'allontanamento dai teosofi e alla fondazione della Società antroposofica nell'anno 1913. Percorrere la via della conoscenza antroposofica significa ottenere dei poteri occulti di veggenza. L'obiettivo finale è lo stesso di altri sistemi occulti, come la via dello yoga, la via gnostica o la meditazione dei rosacrociani: l'uomo deve creare in sé le prerogative perché il "mondo spirituale" soprasensibile, cioè il mondo degli spiriti, possa penetrare in lui. A questo scopo le percezioni esterne devono passare sempre più in secondo piano, il pensiero, la volontà e i sentimenti devono concentrarsi sulle realtà soprasensibili, l'intelletto deve essere eliminato. Steiner sviluppò quattro stadi:

1. Stadio della scienza dello spirito. Con esso si intende soprattutto la lettura degli scritti di Steiner con un atteggiamento di apertura e privo di pregiudizi. Con ciò si persegue un triplice obiettivo: (a) una scuola di pensiero - nel campo dell'antroposofia; (b) una trasformazione della persona attraverso una piena identificazione nei contenuti; (c) una scuola di estetica.

2. Immaginazione. Quando l'anima si dedica a immagini, parole, formule o sentimenti simbolici, essa si libera dal campo fisico. Questo processo coincide con la tecnica della meditazione e dei mantra induisti. La persona si dissolve "con piena coscienza in due IO". Essa deve "cancellarsi".

3. Ispirazione. Immagini e simboli esteriori non sono più necessari dopo il distacco dalla realtà fisica. Si ascende quindi alla lettura di uno "scritto misterioso" (Cronaca di Akasha) e al pensiero asensuale. Si ottiene un "udito inferiore". L'"IO superiore" entra in contatto con gli spiriti che pensano in lui e formano il suo corpo astrale.

4. Intuizione. Mentre l'ispirazione significava entrare in contatto con un essere spirituale, l'intuizione significa "essere diventati completamente uno con esso, essersi uniti interiormente" e rappresenta quindi un ulteriore gradino sulla via della conoscenza soprasensibile.